Ya, uang adalah kekuasaan; saya tidak menyangkal. Tetapi kekayaan membuat Anda lemah. Anda menjadi demikian rapuh bahkan “Rasa Takut” menjadi bagian yang tidak terpisahkan dari kehidupan Anda. Anda menjadi takut. Anda penuh ketakutan.
Setiap saat Anda hidup dalam suasana ketakutan. Anda takut kehilangan apa yang Anda miliki. Anda selalu ingin mengenggam apa yang Anda miliki. Kepemilikan Anda membuat Anda menjadi percaya diri. Tanpa itu, Anda tidak berarti. Anda kehilangan kepribadian. Anda takut akan ketinggalan di medan perlombaan hidup dan karena itu Anda mulai mempercepat pengumpulan uang
Tanpa bingkai emas untuk kaca mata Anda, Anda kelihatan tolol. Tanpa sepatu merk terkenal, Anda tampak dungu. Tanpa ikat pinggang yang mahal, Anda kelihatan bodoh. Dan Anda mulai membebani diri Anda dengan berbagai macam perlengkapan, hanya untuk membuktikan bahwa Anda adalah seseorang, bahwa Anda mempunyai status social tertentu, bahwa Anda mempunyai latar belakang keuangan tertentu. Hanya untuk itu, Anda harus berusaha meningkatkan kepemilikan Anda.
Anda menginginkan kendaraan yang lebih mewah untuk dikendarai, rumah yang lebih bagus untuk ditempat. Jika memungkinkan, Anda akan membawa dan memamerkan semua benda-benda yang Anda miliki. Anda menjadi museum berjalan. Itu merupakan suatu kebodohan, tetapi membuat Anda puas. Anda tidak mau kehilangan kesempatan untuk memamerkan dan memperlihatkan kekayaan Anda.
Anda mulai kehilangan kepercayaan pada diri Anda. Anda menempatkan kepercayaan Anda pada apa yang Anda miliki saat ini. Anda menjadi demikian tidak percaya diri. Tanpa dasi yang serasi dan mahal untuk memenuhi standar Anda, Anda merasa malu untuk keluar rumah. Bahkan pada saat jogging di pagi hari, ketika masih gelap, Anda ingin sepatu olahraga dan perlengkapannya yang bagus dan mahal. Anda akan membuat T-shirt Anda secara jelas mempertontonkan merknya. Ke mana hilangnya kepercayaan diri Anda? Oh, demikian rapuhnya Anda.
Dan, lihatlah orang-orang miskin yang harus berjuang untuk kehidupan mereka. Mereka miskin, tetapi dalam kemiskinan mereka menemukan sumber kekuatan. Mereka siap untuk menerima segala macam resiko, tidak seperti Anda, yang harus membuat polis asuransi atas semua resiko, sebelum melakukan sesuatu. Inilah orang-orang yang berani. Mereka sudah tidak punya apa-apa dan mereka tahu hidup mereka tidak akan menjadi lebih buruk. Mereka sudah pada titik yang terendah. Lalu mengapa tidak mengambil resiko? Seandainya Dewi Keberuntungan berpihak pada mereka, mereka berhasil. Bila tidak, mereka tetap seperti itu, tetap tidak punya apa-apa.
Hokum alam sangat efisien dan adil. Dia memberi keseimbangan bagi orang miskin dengan tambahan kekuatan.
Jika Anda kaya, saya ingin Anda memperhatikan ini. Saya ingin Anda tidak memandang rendah mereka, karena mereka mempunyai sesuatu yang tidak Anda punyai. Saya bukan penganut paham sosialis, saya juga bukan komunis. Saya tidak anti-kekayaan. Saya melawan kelemahan. Nikmati hidup Anda, nikmati uang yang dapat membeli segalanya buat Anda. Tetapi jangan biarkan diri Anda menjadi lemah. Anda bodoh, jika Anda harus membayar keberhasilan Anda dengan kekuatan Anda. Saya ingin Anda memahami hal ini. Untuk meraih keberhasilan, jangan sampai Anda gadaikan kekuatan Anda. Anda akan membeli kesuksesan Anda dengan harga yang sangat tinggi.
Sebaliknya, jika Anda miskin, jangan iri dengan si kaya. Anda mempunyai apa yang tidak mereka miliki. Anda mempunyai kemampuan untuk mengambil berbagai macam risiko. Tetapi jangan pula Anda hanya duduk-duduk bermalas diri dan membuang-buang waktu mensyukuri kekuatan Anda. Bangun, bangkitlah; kerjakan semuanya, kerahkan segala usaha dan jadikan impian Anda menjadi kenyataan.
Saya ingin si kaya menjadi tanpa rasa takut. Jika Anda tidak takut, Anda tidak dapat menjadi tamak. Saya berharap si miskin menjadi lebih realistis, hanya itu yang dapat menjadikan impian Anda menjadi kenyataan.
Anda harus kuat. Jika uang lebih dianugerahkan kepada Anda, gunakan sebagai pelengkap kekuatan Anda. Jangan jadikan sebagai factor pelemah. Kekuatan-kekuatan batin membuat seseorang menjadi orang kaya yang sebenarnya, yaitu tidak takut, sabar dan siap melayani sesama.
Sumber : Buku “ Kehidupan – panduan untuk meniti jalan ke dalam diri oleh Anand Krishna “
Read More..
Selasa, 22 Desember 2009
Senin, 14 Desember 2009
Sabda Awal
1. Dunia benda ini tidak kekal, tidak abadi,
2. Kebendaan berubah terus,
3. Apa yang kumiliki saat ini, pernah dimiliki orang lain sebelumnya. Dan, dapat berpindah tangan kapan saja.
Sebab itu, Kebendaan tidak dapat membahagiakan diriku untuk selamanya. Sesuatu yang bersifat tidak kekal, tidak abadi – tidak dapat memberi kebahagiaan yang kekal dan abadi. Lalu, adakah sesuatu yang abadi?
Energi
Energi itulah Tuhan. Tuhan adalah Energi Agung – The Supreme Energy, The Supreme Being. Energi yang berada di mana-mana, dan meliputi alam semesta, juga berada di dalam diriku, di dalam dirimu, di dalam diri kita semua.
Energi di luar, energi di dalam.
Tuhan di luar, Tuhan di dalam….
Hyang Di luar, sedang berekspansi terus…. Aku tidak mampu menggapai keluasan serta kebesarannya. Hyang Di Dalam dapat kurasakan Keberadaan serta Kehadirannya. Kesadaran itu Membahagiakan. Itulah Pencerahan. Itulah Pengalaman di atas semua Pengalaman lainnya – itulah Aanand.
Tuhan adalah Sumber Segala Kebahagiaan.
Kebahagiaan yang Kekal, Abadi dan Tak Pernah Berakhir. Maka, “Sumber Segala Kebahagiaan” itu disebutnya Shiva. Shiva tidak hanya berarti Sumber Segala Kebahagiaan, tetapi juga Sumber Segala Kemuliaan, bahkan Sumber Segala-Galanya. The Source.
Dengan memusatkan kesadarannya, seluruh perhatiannya pada Sumber itu – Manusia memperoleh kebahagiaan yang luar biasa. Saat kesadarannya beralih pada sesuatu yang tidak membahagiakan, pada pengalaman suka dan duka – maka kebahagiaan itu tak terasakan lagi.
Ya, Kebahagiaan itu ada. Selalu ada. Tetapi, bisa tak terasakan saat kesadaran kita lentur atau beralih pada sesuatu yang lain. Maka, manusia-manusia jenius itu, leluhur kita, menasihati kita untuk senantiasa memusatkan kesadaran kita pada Shiva – pada Sumber Kebahagiaan.
Bagaimana memusatkan kesadaran kita pada Sumber itu, pada Sumber di dalam diri itu? Dengan menggunakan getaran-getaran di dalam diri sebagai wahana, sebagai sarana. Getaran-Getaran Awal yang menciptakan Suara, Kata-Kata…. Bukankah alam semesta ini diawali dengan sebuah ledakan yang dahsyat? Ledaka, Suara, Getaran …… Hmmmmmmmmmm……
Ledakan yang terjadi di luar itu barangkali sedang terjadi di dalam diriku juga…. Suara atau Sabda Awal itu barangkali terdengar di dalam diriku juga…. Bahkan, barangkali aku dapat menirunya…..
Sumber: Buku “Panca Aksara – membangkitkan keagamaan dalam diri manusia oleh Anand Krishna.”
Read More..
2. Kebendaan berubah terus,
3. Apa yang kumiliki saat ini, pernah dimiliki orang lain sebelumnya. Dan, dapat berpindah tangan kapan saja.
Sebab itu, Kebendaan tidak dapat membahagiakan diriku untuk selamanya. Sesuatu yang bersifat tidak kekal, tidak abadi – tidak dapat memberi kebahagiaan yang kekal dan abadi. Lalu, adakah sesuatu yang abadi?
Energi
Energi itulah Tuhan. Tuhan adalah Energi Agung – The Supreme Energy, The Supreme Being. Energi yang berada di mana-mana, dan meliputi alam semesta, juga berada di dalam diriku, di dalam dirimu, di dalam diri kita semua.
Energi di luar, energi di dalam.
Tuhan di luar, Tuhan di dalam….
Hyang Di luar, sedang berekspansi terus…. Aku tidak mampu menggapai keluasan serta kebesarannya. Hyang Di Dalam dapat kurasakan Keberadaan serta Kehadirannya. Kesadaran itu Membahagiakan. Itulah Pencerahan. Itulah Pengalaman di atas semua Pengalaman lainnya – itulah Aanand.
Tuhan adalah Sumber Segala Kebahagiaan.
Kebahagiaan yang Kekal, Abadi dan Tak Pernah Berakhir. Maka, “Sumber Segala Kebahagiaan” itu disebutnya Shiva. Shiva tidak hanya berarti Sumber Segala Kebahagiaan, tetapi juga Sumber Segala Kemuliaan, bahkan Sumber Segala-Galanya. The Source.
Dengan memusatkan kesadarannya, seluruh perhatiannya pada Sumber itu – Manusia memperoleh kebahagiaan yang luar biasa. Saat kesadarannya beralih pada sesuatu yang tidak membahagiakan, pada pengalaman suka dan duka – maka kebahagiaan itu tak terasakan lagi.
Ya, Kebahagiaan itu ada. Selalu ada. Tetapi, bisa tak terasakan saat kesadaran kita lentur atau beralih pada sesuatu yang lain. Maka, manusia-manusia jenius itu, leluhur kita, menasihati kita untuk senantiasa memusatkan kesadaran kita pada Shiva – pada Sumber Kebahagiaan.
Bagaimana memusatkan kesadaran kita pada Sumber itu, pada Sumber di dalam diri itu? Dengan menggunakan getaran-getaran di dalam diri sebagai wahana, sebagai sarana. Getaran-Getaran Awal yang menciptakan Suara, Kata-Kata…. Bukankah alam semesta ini diawali dengan sebuah ledakan yang dahsyat? Ledaka, Suara, Getaran …… Hmmmmmmmmmm……
Ledakan yang terjadi di luar itu barangkali sedang terjadi di dalam diriku juga…. Suara atau Sabda Awal itu barangkali terdengar di dalam diriku juga…. Bahkan, barangkali aku dapat menirunya…..
Sumber: Buku “Panca Aksara – membangkitkan keagamaan dalam diri manusia oleh Anand Krishna.”
Read More..
Kebahagiaan Sejati
Setiap orang, setiap anak manusia, bahkan setiap makhluk, sejak awal mulanya ala mini – sesungguhnya mendambakan satu hal saja. Yaitu: Kebahagiaan Sejati.
Ketika otaknya belum cukup berkembang, daya pikir serta intelejensianya masih minim – ia memahami apa yang didambakannya itu sebagai keinginan untuk “ sesuatu “. Sesuatu yang “dianggapnya” dapat membahagiakan dirinya
Saat itu, ia belum mampu mendefinisikan kebahagiaan. Kenikmatan indera dan kenyamanan tubuh dianggapnya sudah cukup membahagiakan. Dalam perjalanan panjang menuju kebahagiaan, dalam pencahariannya itu – manusia menemukan dan menciptakan banyak hal yang membuat tubuhnya menjadi sedikit lebih nyaman. Ia juga sibuk memuaskan inderanya.
Ternyata, semuanya itu tidak memuaskan juga.
Ia masih saja mendambakan sesuatu, mencari sesuatu yang “lebih”. Ia mencari kelanggengan dalam pengalamannya….. Masa yang cukup panjang dilaluinya sebelum ia dapat menyimpulkan bahwa, “Adalah Kebahagiaan Sejati atau Aanad yang sedang kucari!”
Manusia ingin bahagia, ia mendambakan kebahagiaan….Tetapi, bukanlah kebahagiaan biasa, kebahagiaan sesaat. Ia menginginkan Kebahagiaan yang Kekal, Abadi, Langgeng – Kebahagiaan Sejati. Kebahagiaan yang tak pernah berakhir, tak pernah melentur, tak pernah berkurang. Tak pernah hilang.
Sekali Bahagia, Tetap Bahagia.
Kebahagiaan seperti itulah yang diinginkan manusia.
Ia kecewa dengan kenikmatan sesaat yang diperolehnya lewat panca-indera. Ia tidak puas dengan kenyamanan sekadar yang diperolehnya bagi tubuh. Ia mulai mencari keabadian, kelanggengan, immortality!
Kehidupan yang “berlangsung” antara titik kelahiran dan kematian – menjadi tidak berarti. Ia mulai bertanya: “Adakah sesuatu di balik kedua titik itu?”
Adakah jenis dan bentuk kehidupan lain sebelum kelahiran dan setelah kematian? Satu pertanyaan memunculkan pertanyaan yang lain. Gudang otaknya terpenuhi oleh pertanyaan, tanpa satu pun terjawab.
Ia mencari jawaban di luar…justru pencariannya itu menambah segudang pertanyaan baru. Maka Manusia Intelejen Pertama mulai mencari jawaban di dalam dirinya sendiri.
Dengan memejamkan kedua matanya, ternyata ia dapat menutup diri bagi dunia. Dengan menyumbat kedua telinganya dengan jari, ia pun dapat memisahkan diri dari kebisingan di luar.
Ia menemukan Sembilan lubang pada badannya….Ternyata lewat kesembilan lubang ini ia berinteraksi dengan dunia. Dua Mata, Dua Telinga, Dua Lubang Hidung, Satu Mulut, Dubur dan Alat Kelamin.
Adakah yang kesepuluh?
Pikiran, ya barangkali pikiran – Mind. Ketika Sembilan lubang pada badannya tertutup – ia masih bisa berhubungan dengan dunia lewat pikirannya. Ia masih bisa berinteraksi dengan dunia. Walau, interaksi seperti itu “tidak jelas” dua-arah. “Tampak” nya searah, satu arah.
Kelak ia akan menemukan kekuatan pikiran yang sesungguhnya jauh lebih dahsyat dari kekuatan lima indera yang dimilikinya. Dan, ia pun akan menyebutnya Indera Keenam. Adalah mind atau pikiran yang dimaksudnya dengan indera keenam tersebut.
Manusia menemukan sebuah system, sebuah mekanisme yang super-canggih di dalam dirinya sendiri. Dan, ia mulai meraba-raba, mulai berandai-andai – di balik mekanisme yang super canggih ini pastilah ada mekanik yang super-super canggih. Dalam kegagapannya, super mekanik atau super mekanisme itu disebutnya All That Is, Brahman, YHV, Allah…. Kesadaran yang telah mengantarnya pada kesimpulan itu adalah Buddha – Kesadaran Murni.
Jalan yang ditempuhnya, proses yang dilewatinya adalah Tao. Ah, ah, ah, ternyata…. Orang Melayu menyebutnya Tuan di atas semua Tuan. Tuan yang dipertuan oleh tuan-tuan lain – Tuhan!
Tuhan berada dibalik segala kejadian. Tuhan melampaui awal dan akhir. Ia sudah ada sebelum awal, dan akan tetap ada stelah titik akhir. Kesimpulan-kesimpulannya tidak logis, sebab itu ia “merasa” bahwa kesimpulan-kesimpulan tersebut pun “datang” dari Tuhan. Yang berada di atas segala logika.
Justru karena tidak logisnya kesimpulan-kesimpulan tersebut – ia makin percaya pada Hyang Maha Ada, Widhi yang Menentukan segala-galanya.
“Dari mana saya dapat menyimpulkan hal-hal seperti ini?” – dan ia pun mulai memuji-Nya:
Kau tlah memberi kata-kata
Kepada
Lidah yang sebelumnya tidak
Mengenal bahasa;
Kau telah menunjukkan jalan yang
Terang
Kepada diriku yang selama ini
Meraba dalam kegelapan;
Engkaulah Awal dan Akhir, bahkan melampaui keduanya;
Wahai Tuhan, Gusti Allah –
Engkaulah Segalanya….
Pujian-pujian seperti itu membahagiakan dirinya. Ia merasa telah menemukan sesuatu yang sangat berharga. Demikianlah tercipta atau turunnya agama-agama manusia.
Demikianlah menurut pemahamanku.
Tuhan, Kebahagiaan…
Brahman, Aanand… Tuhan Maha Membahagiakan… Tuhan adalah sebutan lain bagi Kebahagiaan Sejati. Tuhan itulah Kebahagiaan. Tuhan itulah Kebahagiaan Sejati.
Kesimpulan berikutnya:
Kebahagiaan Sejati tidak dapat diperoleh dari kebendaan yang tidak kekal, tidak abadi, yang senantiasa berubah bentuk dan berpindah tangan……
Sumber: Buku “Panca Aksara – membangkitkan keagamaan dalam diri manusia oleh Anand Krishna.”
Read More..
Ketika otaknya belum cukup berkembang, daya pikir serta intelejensianya masih minim – ia memahami apa yang didambakannya itu sebagai keinginan untuk “ sesuatu “. Sesuatu yang “dianggapnya” dapat membahagiakan dirinya
Saat itu, ia belum mampu mendefinisikan kebahagiaan. Kenikmatan indera dan kenyamanan tubuh dianggapnya sudah cukup membahagiakan. Dalam perjalanan panjang menuju kebahagiaan, dalam pencahariannya itu – manusia menemukan dan menciptakan banyak hal yang membuat tubuhnya menjadi sedikit lebih nyaman. Ia juga sibuk memuaskan inderanya.
Ternyata, semuanya itu tidak memuaskan juga.
Ia masih saja mendambakan sesuatu, mencari sesuatu yang “lebih”. Ia mencari kelanggengan dalam pengalamannya….. Masa yang cukup panjang dilaluinya sebelum ia dapat menyimpulkan bahwa, “Adalah Kebahagiaan Sejati atau Aanad yang sedang kucari!”
Manusia ingin bahagia, ia mendambakan kebahagiaan….Tetapi, bukanlah kebahagiaan biasa, kebahagiaan sesaat. Ia menginginkan Kebahagiaan yang Kekal, Abadi, Langgeng – Kebahagiaan Sejati. Kebahagiaan yang tak pernah berakhir, tak pernah melentur, tak pernah berkurang. Tak pernah hilang.
Sekali Bahagia, Tetap Bahagia.
Kebahagiaan seperti itulah yang diinginkan manusia.
Ia kecewa dengan kenikmatan sesaat yang diperolehnya lewat panca-indera. Ia tidak puas dengan kenyamanan sekadar yang diperolehnya bagi tubuh. Ia mulai mencari keabadian, kelanggengan, immortality!
Kehidupan yang “berlangsung” antara titik kelahiran dan kematian – menjadi tidak berarti. Ia mulai bertanya: “Adakah sesuatu di balik kedua titik itu?”
Adakah jenis dan bentuk kehidupan lain sebelum kelahiran dan setelah kematian? Satu pertanyaan memunculkan pertanyaan yang lain. Gudang otaknya terpenuhi oleh pertanyaan, tanpa satu pun terjawab.
Ia mencari jawaban di luar…justru pencariannya itu menambah segudang pertanyaan baru. Maka Manusia Intelejen Pertama mulai mencari jawaban di dalam dirinya sendiri.
Dengan memejamkan kedua matanya, ternyata ia dapat menutup diri bagi dunia. Dengan menyumbat kedua telinganya dengan jari, ia pun dapat memisahkan diri dari kebisingan di luar.
Ia menemukan Sembilan lubang pada badannya….Ternyata lewat kesembilan lubang ini ia berinteraksi dengan dunia. Dua Mata, Dua Telinga, Dua Lubang Hidung, Satu Mulut, Dubur dan Alat Kelamin.
Adakah yang kesepuluh?
Pikiran, ya barangkali pikiran – Mind. Ketika Sembilan lubang pada badannya tertutup – ia masih bisa berhubungan dengan dunia lewat pikirannya. Ia masih bisa berinteraksi dengan dunia. Walau, interaksi seperti itu “tidak jelas” dua-arah. “Tampak” nya searah, satu arah.
Kelak ia akan menemukan kekuatan pikiran yang sesungguhnya jauh lebih dahsyat dari kekuatan lima indera yang dimilikinya. Dan, ia pun akan menyebutnya Indera Keenam. Adalah mind atau pikiran yang dimaksudnya dengan indera keenam tersebut.
Manusia menemukan sebuah system, sebuah mekanisme yang super-canggih di dalam dirinya sendiri. Dan, ia mulai meraba-raba, mulai berandai-andai – di balik mekanisme yang super canggih ini pastilah ada mekanik yang super-super canggih. Dalam kegagapannya, super mekanik atau super mekanisme itu disebutnya All That Is, Brahman, YHV, Allah…. Kesadaran yang telah mengantarnya pada kesimpulan itu adalah Buddha – Kesadaran Murni.
Jalan yang ditempuhnya, proses yang dilewatinya adalah Tao. Ah, ah, ah, ternyata…. Orang Melayu menyebutnya Tuan di atas semua Tuan. Tuan yang dipertuan oleh tuan-tuan lain – Tuhan!
Tuhan berada dibalik segala kejadian. Tuhan melampaui awal dan akhir. Ia sudah ada sebelum awal, dan akan tetap ada stelah titik akhir. Kesimpulan-kesimpulannya tidak logis, sebab itu ia “merasa” bahwa kesimpulan-kesimpulan tersebut pun “datang” dari Tuhan. Yang berada di atas segala logika.
Justru karena tidak logisnya kesimpulan-kesimpulan tersebut – ia makin percaya pada Hyang Maha Ada, Widhi yang Menentukan segala-galanya.
“Dari mana saya dapat menyimpulkan hal-hal seperti ini?” – dan ia pun mulai memuji-Nya:
Kau tlah memberi kata-kata
Kepada
Lidah yang sebelumnya tidak
Mengenal bahasa;
Kau telah menunjukkan jalan yang
Terang
Kepada diriku yang selama ini
Meraba dalam kegelapan;
Engkaulah Awal dan Akhir, bahkan melampaui keduanya;
Wahai Tuhan, Gusti Allah –
Engkaulah Segalanya….
Pujian-pujian seperti itu membahagiakan dirinya. Ia merasa telah menemukan sesuatu yang sangat berharga. Demikianlah tercipta atau turunnya agama-agama manusia.
Demikianlah menurut pemahamanku.
Tuhan, Kebahagiaan…
Brahman, Aanand… Tuhan Maha Membahagiakan… Tuhan adalah sebutan lain bagi Kebahagiaan Sejati. Tuhan itulah Kebahagiaan. Tuhan itulah Kebahagiaan Sejati.
Kesimpulan berikutnya:
Kebahagiaan Sejati tidak dapat diperoleh dari kebendaan yang tidak kekal, tidak abadi, yang senantiasa berubah bentuk dan berpindah tangan……
Sumber: Buku “Panca Aksara – membangkitkan keagamaan dalam diri manusia oleh Anand Krishna.”
Read More..
Rabu, 16 September 2009
Menemukan Dirimu
Mulat sarira, sebuah ungkapan lama oleh orang-orang Bali, menjadi tema yang dipilih untuk festival Kesenian Bali pada tahun ini. Bermakna introspeksi diri, mulat sarira bukanlah sekedar sebuah konsep, dogma agama atau doktrin, tetapi sebuah panggilan untuk seluruh umat manusia terlepas dari agama mereka, status sosial, ras, politik dan latarbelakang ekonomi untuk “kembali ke akar dan menemukan dirimu sendiri”
Tak seperti panggilan keagamaan lainnya, ini bukanlah panggilan untuk kembali kepada Tuhan. Ini bukanlah panggilan untuk menghadapkan wajah ke Kashi, Ka’bah atau Yerussalem – tetapi panggilan untuk “masuk ke dalam” dan temukan “diri” mu.
Tentusaja, ini bukanlah panggilan biasa. Karena ketika anda berpaling pada Tuhan, menurut dugaan orang seluruh cinta dan seluruh kasih, anda mungkin memiliki penghibur. Tetapi meniti ke dalam untuk menemukan “diri” mu, anda mungkin tidak akan menemukan cinta atau kasih. Sebaliknya, mungkin anda akan menemukan kebencian dan rasa ego.
Pada saat anda berdoa kepada Tuhan Yang Maha Mendengar, anda mengharapkan-Nya, apapun atau siapapun, untuk mendengar tangisan dan mengindahkan kesedihan anda. Tetapi, ketika anda berpaling ke dalam, anda berpaling ke dirimu yang sesungguhnya yang sedang dalam kesedihan. Tidak ada penghibur; bahkan anda menemukan ‘diri” mu dalam keadaan telanjang. Anda dapat melihat “diri” anda tanpa topeng, tanpa pakaian. Anda dapat melihat diri anda yang “mentah”
Ketika anda melakukan yang demikian, jangan mengambil kesimpulan. Jangan meniti ke dalam dengan beban berat yang berasal dari pengkondisian anda sebelumnya, seperti “ Tuhan adalah dalam anda.” Atau “ Anda pada dasarnya Tuhan.” Menitilah ke dalam dengan pikiran dan hati yang terbuka. Meniti ke dalam tanpa pengharapan, dan kemudian anda mungkin menemukan “diri” anda, “sejatinya diri” anda.
Proses ini adalah “meditasi”. Buddha menyebutnya vipashanaa. Para penganut ajaran Buddha menambahkan satu set latihan-latihan. Buddha sendiri tidak pernah menjelaskan atau agak tepatnya menentukan latihan apapun. AjaranNya nama umumnya “ Meniti ke dalam”, mulat sarira. Tak ada latihan, tak ada inisiasi – cukup bawa “satu keinginan tajam” anda untuk meniti ke dalam. Cukup bawa “keinginan kuat” anda untuk meniti ke dalam. Bawalah “kemauan” anda untuk menemukan “diri” anda dalam keadaannya yang telanjang.
Ada orang-orang yang menghubungkan vipashanaa atau meditasi dengan kesehatan, penyembuhan, keseimbangan emosi dan sebagainya. Itu bukanlah mulat sarira.; itu bukanlah vipashanaa; itu bukanlah Meniti Kedalam. Anda tidak meniti ke dalam untuk menyembuhkan; anda tidak meniti ke dalam dengan harapan tertentu. Anda meniti ke dalam tanpa harapan apapun. Bagaimana anda meniti ke dalam dengan harapan untuk menyembuhkan, jikalau pada tahap awal anda bahkan tidak tahu apakah anda sehat atau tidak? Anda mungkin tidak membutuhkan penyembuhan apapun. Anda mungkin berimajinasi tentang kondisi kesehatan atau emosi anda yang buruk.
Jadi, sekali lagi, menitilah ke dalam tanpa harapan apapun.
Dan bersyukurlah, bergembiralah, atas apapun yang anda temukan. Mungkin cinta atau mungkin kebencian. Mungkin kasih atau ego. Mungkin kesederhanaan atau kesombongan. Mungkin kebijaksanaan, kebaikan hati atau ego dan kecemburuan. Apapun yang anda temukan, itulah “anda”. Sekali anda temukan “diri” anda, langkah selanjutnya menjadi mudah.
Pelajari penemuan anda; jujurlah kepada diri sendiri dan apa yang ingin anda lakukan dengannya. Jujurlah pada diri anda sendiri apakah anda puas dengan penemuan anda. Jika jawabannya positif –“ya” tanpa sedikitpun keraguan – lalu peliharalah hal itu. Tetapi bila jawabannya “tidak” maka rubahlah menjadi apa yang anda anggap sebagai ideal.
Jadi, pada nyatanya, ada dua aspek dalam mulat sarira. Pertama ialah menemukan “diri” anda, dan yang kedua ialah apa yang ingin anda lakukan dengannya.
Sayangnya aspek-aspek ini seringkali terlupakan. Kita mengerti ungkapan itu, tetapi kita tidak melakoninya. Seperti halnya memiliki sebuah resep dari doctor yang paling baik tetapi tidak meminumnya, tidak mengkonsumsi obat-obatan yang diresepkan. Ini telah berakibat dalam kondisi masyarakat kita yang menyedihkan.
Bali, pulau para Dewa, memiliki angka kematian bunuh diri yang lebih dibandingkan bagian lainnya dari Indonesia. Bali juga memiliki jumlah pengidap HIV terbanyak dibandingkan pulau lain di kepulauan nusantara. Banyak yang akan menyalahkan factor luar untuk kondisi seperti ini. Saya tidak akan.saya lebih suka melakukan mulat sarira, introspeksi diri, vipashanaa, meniti ke dalam untuk menemukan akar penyebab masalah-masalah kita. Apa yang salah dengan kita?
Mudah menggunakan mulat sarira sebagai sebuah slogan, tetapi sangat sulit melakoninya. Karena ketika saya mulai melakoninya, Saya menemukan banyak kesalahan dalam diri saya. Jumlah kematian bunuh diri, jumlah orang-orang Bali yang terinpeksi HIV, jumlah perampokan dan criminal lainnya – semuanya secara langsung terhubung dengan saya. Mengerikan!
Saya berubah materialis dalam beberapa hal bahwa saya tidak lagi dapat melihat energy sebagai sumber segalanya dan semuanya. Saya mulai mempercayai ketidakabadian materi, daripada energy. Saya telah melupakan, walaupun Einstein mengingatkan saya, bahwa materi dan energy adalah relative, tetapi ketika itu menjadi tak berakhir dan tak tahan lama, mereka adalah kualitas dari energy.
Dulu, ketika saya meniti ke dalam, pelajaran sangat awal yang saya pelajari adalah kebutuhan untuk menemukan sumber dari segala hal, melihat sesuatu sebagaimana mereka adanya. Melakukannya, meniti ke dalam, saya mengacu pada nabi dari Arab dan saya menemukan beliau mengulagi bait yang sama: “ seseorang yang mengetahui dirinya, mengetahui Tuhan.” Saya mendengar para ahli peramal Yunani kuno menggemakan. “ ketahuilah dirimu” dan saya mendengar Krishna bernyanyi untuk temannya, Arjuna di medan perang Kurukshetra, “ dirimu adalah teman baikmu dan musuhmu juga”.
Mulat sarira adalah sebuah panggilan untuk berhenti menyandarkan diri pada semua factor-faktor luar dan mulai menyandarkan diri pada diri sendiri. Teman-teman, kita sedang dalan perjalanan sekarang. Minggu depan, saya akan melanjutkan ini. Saya berharap, saya berdoa, anda akan menemani saya.
Terjemahan dari artikel Bapak Anand Krishna di :
http://www.thebalitimes.com/2009/07/06/finding-yourself/
Read More..
Tak seperti panggilan keagamaan lainnya, ini bukanlah panggilan untuk kembali kepada Tuhan. Ini bukanlah panggilan untuk menghadapkan wajah ke Kashi, Ka’bah atau Yerussalem – tetapi panggilan untuk “masuk ke dalam” dan temukan “diri” mu.
Tentusaja, ini bukanlah panggilan biasa. Karena ketika anda berpaling pada Tuhan, menurut dugaan orang seluruh cinta dan seluruh kasih, anda mungkin memiliki penghibur. Tetapi meniti ke dalam untuk menemukan “diri” mu, anda mungkin tidak akan menemukan cinta atau kasih. Sebaliknya, mungkin anda akan menemukan kebencian dan rasa ego.
Pada saat anda berdoa kepada Tuhan Yang Maha Mendengar, anda mengharapkan-Nya, apapun atau siapapun, untuk mendengar tangisan dan mengindahkan kesedihan anda. Tetapi, ketika anda berpaling ke dalam, anda berpaling ke dirimu yang sesungguhnya yang sedang dalam kesedihan. Tidak ada penghibur; bahkan anda menemukan ‘diri” mu dalam keadaan telanjang. Anda dapat melihat “diri” anda tanpa topeng, tanpa pakaian. Anda dapat melihat diri anda yang “mentah”
Ketika anda melakukan yang demikian, jangan mengambil kesimpulan. Jangan meniti ke dalam dengan beban berat yang berasal dari pengkondisian anda sebelumnya, seperti “ Tuhan adalah dalam anda.” Atau “ Anda pada dasarnya Tuhan.” Menitilah ke dalam dengan pikiran dan hati yang terbuka. Meniti ke dalam tanpa pengharapan, dan kemudian anda mungkin menemukan “diri” anda, “sejatinya diri” anda.
Proses ini adalah “meditasi”. Buddha menyebutnya vipashanaa. Para penganut ajaran Buddha menambahkan satu set latihan-latihan. Buddha sendiri tidak pernah menjelaskan atau agak tepatnya menentukan latihan apapun. AjaranNya nama umumnya “ Meniti ke dalam”, mulat sarira. Tak ada latihan, tak ada inisiasi – cukup bawa “satu keinginan tajam” anda untuk meniti ke dalam. Cukup bawa “keinginan kuat” anda untuk meniti ke dalam. Bawalah “kemauan” anda untuk menemukan “diri” anda dalam keadaannya yang telanjang.
Ada orang-orang yang menghubungkan vipashanaa atau meditasi dengan kesehatan, penyembuhan, keseimbangan emosi dan sebagainya. Itu bukanlah mulat sarira.; itu bukanlah vipashanaa; itu bukanlah Meniti Kedalam. Anda tidak meniti ke dalam untuk menyembuhkan; anda tidak meniti ke dalam dengan harapan tertentu. Anda meniti ke dalam tanpa harapan apapun. Bagaimana anda meniti ke dalam dengan harapan untuk menyembuhkan, jikalau pada tahap awal anda bahkan tidak tahu apakah anda sehat atau tidak? Anda mungkin tidak membutuhkan penyembuhan apapun. Anda mungkin berimajinasi tentang kondisi kesehatan atau emosi anda yang buruk.
Jadi, sekali lagi, menitilah ke dalam tanpa harapan apapun.
Dan bersyukurlah, bergembiralah, atas apapun yang anda temukan. Mungkin cinta atau mungkin kebencian. Mungkin kasih atau ego. Mungkin kesederhanaan atau kesombongan. Mungkin kebijaksanaan, kebaikan hati atau ego dan kecemburuan. Apapun yang anda temukan, itulah “anda”. Sekali anda temukan “diri” anda, langkah selanjutnya menjadi mudah.
Pelajari penemuan anda; jujurlah kepada diri sendiri dan apa yang ingin anda lakukan dengannya. Jujurlah pada diri anda sendiri apakah anda puas dengan penemuan anda. Jika jawabannya positif –“ya” tanpa sedikitpun keraguan – lalu peliharalah hal itu. Tetapi bila jawabannya “tidak” maka rubahlah menjadi apa yang anda anggap sebagai ideal.
Jadi, pada nyatanya, ada dua aspek dalam mulat sarira. Pertama ialah menemukan “diri” anda, dan yang kedua ialah apa yang ingin anda lakukan dengannya.
Sayangnya aspek-aspek ini seringkali terlupakan. Kita mengerti ungkapan itu, tetapi kita tidak melakoninya. Seperti halnya memiliki sebuah resep dari doctor yang paling baik tetapi tidak meminumnya, tidak mengkonsumsi obat-obatan yang diresepkan. Ini telah berakibat dalam kondisi masyarakat kita yang menyedihkan.
Bali, pulau para Dewa, memiliki angka kematian bunuh diri yang lebih dibandingkan bagian lainnya dari Indonesia. Bali juga memiliki jumlah pengidap HIV terbanyak dibandingkan pulau lain di kepulauan nusantara. Banyak yang akan menyalahkan factor luar untuk kondisi seperti ini. Saya tidak akan.saya lebih suka melakukan mulat sarira, introspeksi diri, vipashanaa, meniti ke dalam untuk menemukan akar penyebab masalah-masalah kita. Apa yang salah dengan kita?
Mudah menggunakan mulat sarira sebagai sebuah slogan, tetapi sangat sulit melakoninya. Karena ketika saya mulai melakoninya, Saya menemukan banyak kesalahan dalam diri saya. Jumlah kematian bunuh diri, jumlah orang-orang Bali yang terinpeksi HIV, jumlah perampokan dan criminal lainnya – semuanya secara langsung terhubung dengan saya. Mengerikan!
Saya berubah materialis dalam beberapa hal bahwa saya tidak lagi dapat melihat energy sebagai sumber segalanya dan semuanya. Saya mulai mempercayai ketidakabadian materi, daripada energy. Saya telah melupakan, walaupun Einstein mengingatkan saya, bahwa materi dan energy adalah relative, tetapi ketika itu menjadi tak berakhir dan tak tahan lama, mereka adalah kualitas dari energy.
Dulu, ketika saya meniti ke dalam, pelajaran sangat awal yang saya pelajari adalah kebutuhan untuk menemukan sumber dari segala hal, melihat sesuatu sebagaimana mereka adanya. Melakukannya, meniti ke dalam, saya mengacu pada nabi dari Arab dan saya menemukan beliau mengulagi bait yang sama: “ seseorang yang mengetahui dirinya, mengetahui Tuhan.” Saya mendengar para ahli peramal Yunani kuno menggemakan. “ ketahuilah dirimu” dan saya mendengar Krishna bernyanyi untuk temannya, Arjuna di medan perang Kurukshetra, “ dirimu adalah teman baikmu dan musuhmu juga”.
Mulat sarira adalah sebuah panggilan untuk berhenti menyandarkan diri pada semua factor-faktor luar dan mulai menyandarkan diri pada diri sendiri. Teman-teman, kita sedang dalan perjalanan sekarang. Minggu depan, saya akan melanjutkan ini. Saya berharap, saya berdoa, anda akan menemani saya.
Terjemahan dari artikel Bapak Anand Krishna di :
http://www.thebalitimes.com/2009/07/06/finding-yourself/
Read More..
Senin, 14 September 2009
Materi dan Non-materi
Saya ingat membaca tulisan Rudyard Kipling (1865-1936) ketika saya masih di Smp: Timur adalah timur dan Barat adalah barat dan tidak pernah akan bertemu. “harus saya akui, sampai saat itu saya tidak tahu banyak tentang timur ataupun barat. Sehingga saya tidak mengerti apa yang sesungguhnya ia maksudkan.
Bertahun-tahun kemudian ketika saya mulai melakukan perjalanan, bertemu dengan orang-orang berbeda dan melakukan bisnis dengan mereka, saya menyadari bahwa ada kebenaran yang disampaikan oleh si penulis besar tersebut. Kurang dari 50 tahun setelah kematian Kipling, saya menyadari bahwa Timur masih tetap Timur dan Barat masih tetap Barat. Tetapi keduanya bisa bertemu. Kemungkinan pertemuan itu sangat besar adanya. Kita dapat bertemu dalam banyak alasan.
Kini, pertemuan itu tidak hanya mendesak tetapi juga suatu keharusan. Saya melihat Timur sebagai gudang kebijaksanaan kuno, yang masih sangat relevan; dan Barat sebagai pelopor dalam ilmu pengetahuan dan teknologi.
Kebijaksanaan Timur tanpa ilmu pengetahuan dan teknologi modern menjadi tumpul dan tak berdaya. Tidak ada dinamisme, tak ada sumber kehidupan. Di sisi lain, Barat yang ilmiah tanpa kebijaksanaan menjadi serakah dan sombong. Barat kehilangan kemanusiaan dan moralitas. Timur dan Barat harus bertemu. Mereka harus.
* * *
Saya mendiskusikan hal ini dengan salah seorang teman sarjana di nusantara, ketika ia merujuk pada konsep kuno orang Bali yakni sekala / Niskala. Ini adalah istilah populer, sering diterjemahkan sebagai materi / imaterial, raga/ jiwa, duniawi / rohani atau dunia/ akhirat.
Akan tetapi Sekala/Niskala memiliki makna yang dalam lainnya. Pertama-tama, itu bukan konsep filosofis, melainkan, sebuah prinsip hidup dan kehidupan. Secara harfiah diterjemahkan, sekala adalah "dalam waktu" dan niskala adalah "di luar waktu."
Sekala adalah kekal, nilai-nilai kemanusiaan yang universal - kelestarian. Niskala adalah modernitas, pembangunan, pertumbuhan dan kemajuan - perubahan. Sekala adalah layar diam atas mana gambar-gambar bergerak niskala sedang diproyeksikan
Adalah hal yang salah, seperti yang sayangnya banyak orang lakukan, untuk membatasi sekala ke pasar, dan niskala ke tempat-tempat ibadah. Lebih salah adalah asosiasi ritual keagamaan dan bentuk luar ibadah dengan niskala, dan semua kegiatan "keduniawian” dengan sekala
Ironisnya, inilah kasus yang terjadi. sebenarnya, kita sudah selangkah lebih maju dengan mempertimbangkan tindakan "niskala" penyembahan atau ritual keagamaan guna memiliki kemampuan untuk menghapus semua kekeliruan dan kesalahan "sekala"
Dalam ketidaktahuan kita, kita sekarang percaya bahwa kita dapat melakukan segala kejahatan - menipu, merugikan, menyakiti, melukai atau bahkan membunuh - dan selalu ada ritual untuk menyelamatkan kita dari hukuman di sini dan akhirat.
Ironisnya kita percaya bahwa kita dapat lolos dari segala kekeliruan yang kita perbuat. Karena semua kekeliruan tersebut terjadi dalam alam sekala, mengingat ritual keaagamaan milik alam niskala. Dan karena niskala lebih tinggi daripada sekala, maka satu tindakan niskala dapat membatalkan semua, atau setidaknya beberapa, kesalahan di alam sekala.
Hal ini sungguh-sungguh salah dan sebuah persepsi tentang sekala/niskala yang sangat berbahaya. Persepsi ini harus diperbaiki.
Kita telah melihat kerusakan yang dilakukan pada Bali dan masyarakat Bali karena persepsi salah tersebut. Seorang investor datang dengan tas penuh uang dan menunjukkan minatnya guna "membuat penggunaan yang lebih baik wilayah yang tidak digunakan." Tidak, daerah itu bukan"tidak terpakai"; daerah itu penggunaannya sebagai hutan konservasi.
Lalu ia pergi ke Departemen Kehutanan dan mendapat ijin khusus untuk mengeksplor tanah itu untuk tujuan komersial. "Tidak, itu tidak benar-benar komersial. Pikirkan pekerjaan-pekerjaan baru yang akan dibuat. Pikirkan keseriusan dan upaya kita untuk mempercantik Bali. "
Mempercantik Bali? Tetapi kami pikir Bali sudah cantik. Akan tetapi, kami datang dengan alasan lain, alasan yang sangat valid. Daerah tersebut dianggap "suci." Ini adalah wilayah niskala. Sayangnya, kami mengirimkan sinyal yang salah
Sang investor mendapat sebuah petunjuk. Langkah selanjutnya adalah mengumpulkan beberapa imam dan pemimpin masyarakat. "Pasti ada jalan keluarnya. Anda adalah manusia Allah, dan yang terbaik di antara manusia. Kau tahu tentang agama, tradisi dan nilai-nilai budaya. Jika kesucian tempat itu terganggu, Anda pasti tahu bagaimana cara merawat nya dengan ritual tertentu dan upacara keagamaan. "
Ini hanya satu contoh tentang bagaimana kita telah jatuh ke dalam perangkap yang diciptakan oleh kita dalam kebodohan kita. Ada banyak lagi contoh-contoh. Bukan hanya rumah-rumah tradisional dan sawah berubah menjadi resor, restoran dan spa; desa-desa kita sudah diubah menjadi lapangan golf.
Agen dari pulau lain mengatakan kepada calon pembeli: "Semuanya bisa diatur di sini. Aku tahu Bali dan orang Bali lebih dari yang mereka tahu diri mereka sendiri. Dan aku tahu agama mereka. Saya memahami kebiasaan mereka. Katakan saja sebidang tanah yang Anda inginkan dan aku akan mendapatkannya untuk Anda. Semudah itu.
Seseorang dapat merugikan ekosistem dan merusak lingkungan. Tak masalah. Bangunlah sebuah pura kecil bersamaan dengan hotel mewah mu. Panggillah salah seorang pendeta local, tugaskan ia di pura tersebut dan aha! Anda aman.
Hotel anda mungkin kesalahan sekala yang sangat besar, “ tapi anda lihat duniawi, adalah duniawi. Satu tindakan niskala dapat membatalkan semuanya.
Sekala dan Niskala: materi dan non-materi. “ anda lihat, ‘immaterial’ mempunyai makna ganda: ‘ non-materi,’ sama halnya ‘tidak penting’ sehingga kami menggunakan makna yang kedua.
Kata-kata disalahpahami, atau mereka sengaja mempelintir artinya untuk memenuhi kebutuhan seseorang. Aku mencoba membayangkan Bali tahun 1970-an. Bali kemudian, dan Bali sekarang. Mereka adalah dua wajah Bali yang berbeda .
Banyak pengunjung dari luar negeri masih terpesona dengan keindahan Bali. Mereka bingung, tak dapat berkata-kata. Ya, Bali masih indah. Namun keperawanannya hilang. Kesederhanaan, kesucian, dan kemurniannya hilang. Mereka milik Bali sebelum 1970-an.
Karena itu, saya juga harus menambahkan bahwa tidak semua hilang. Bali tidak kehilangan segalanya. Dia masih memiliki jiwanya. Ini harus diselamatkan. Karena jika Bali kehilangan jiwa, ia kehilangan segalanya. Kemudian Bali akan menjadi tak bernyawa
Sekala dan Niskala keduanya sama penting. Raga tanpa jiwa tidaklah bernilai. Dan jiwa tanpa raga tidak dapat mengekspresikan dirinya.sehingga kerusakan yang dilakukan pada raga juga merupakan kerusakan yang dilakukan pada jiwa, pada potensinya untuk mengekspresikan dirinya sendiri.
Saya merasa sangat, sangat sulit membayangkan Bali penuh mall, gedung apartemen dan bangunan tinggi. Apakah kita perlu mereka? Kita memiliki mereka di pulau-pulau lain di nusantara. Bisakah kita memiliki bagian dari Bali dengan keindahan alam, dan tanpa kosmetik?
* * *
Kembali ke teman sarjana saya dengannya saya membahas topik ini, pemahamannya tentang sekala / Niskala tidak berbeda daripada kebanyakan dari kita orang Timur: "Barat materialistik; Timur rohani. Ini adalah pengaruh Barat yang menghancurkan basis rohani kita. "
Tidak, tuan. Saya tidak setuju. Tetapi kita lanjutkan ini minggu depan
Penulis adalah aktivis spiritual dan penulis lebih dari 120 buku. Untuk mengetahui lebih banyak tentang kegiatan di Bali, hubungi Aryana atau Debbie di 0361 7801595 atau 8477490, atau kunjungi dan www.aumkar.org www.anandkrishna.org.
Terjemahan dari artikel :http://www.thebalitimes.com/2009/09/04/the-material-and-the-immaterial-part-1/
Read More..
Bertahun-tahun kemudian ketika saya mulai melakukan perjalanan, bertemu dengan orang-orang berbeda dan melakukan bisnis dengan mereka, saya menyadari bahwa ada kebenaran yang disampaikan oleh si penulis besar tersebut. Kurang dari 50 tahun setelah kematian Kipling, saya menyadari bahwa Timur masih tetap Timur dan Barat masih tetap Barat. Tetapi keduanya bisa bertemu. Kemungkinan pertemuan itu sangat besar adanya. Kita dapat bertemu dalam banyak alasan.
Kini, pertemuan itu tidak hanya mendesak tetapi juga suatu keharusan. Saya melihat Timur sebagai gudang kebijaksanaan kuno, yang masih sangat relevan; dan Barat sebagai pelopor dalam ilmu pengetahuan dan teknologi.
Kebijaksanaan Timur tanpa ilmu pengetahuan dan teknologi modern menjadi tumpul dan tak berdaya. Tidak ada dinamisme, tak ada sumber kehidupan. Di sisi lain, Barat yang ilmiah tanpa kebijaksanaan menjadi serakah dan sombong. Barat kehilangan kemanusiaan dan moralitas. Timur dan Barat harus bertemu. Mereka harus.
* * *
Saya mendiskusikan hal ini dengan salah seorang teman sarjana di nusantara, ketika ia merujuk pada konsep kuno orang Bali yakni sekala / Niskala. Ini adalah istilah populer, sering diterjemahkan sebagai materi / imaterial, raga/ jiwa, duniawi / rohani atau dunia/ akhirat.
Akan tetapi Sekala/Niskala memiliki makna yang dalam lainnya. Pertama-tama, itu bukan konsep filosofis, melainkan, sebuah prinsip hidup dan kehidupan. Secara harfiah diterjemahkan, sekala adalah "dalam waktu" dan niskala adalah "di luar waktu."
Sekala adalah kekal, nilai-nilai kemanusiaan yang universal - kelestarian. Niskala adalah modernitas, pembangunan, pertumbuhan dan kemajuan - perubahan. Sekala adalah layar diam atas mana gambar-gambar bergerak niskala sedang diproyeksikan
Adalah hal yang salah, seperti yang sayangnya banyak orang lakukan, untuk membatasi sekala ke pasar, dan niskala ke tempat-tempat ibadah. Lebih salah adalah asosiasi ritual keagamaan dan bentuk luar ibadah dengan niskala, dan semua kegiatan "keduniawian” dengan sekala
Ironisnya, inilah kasus yang terjadi. sebenarnya, kita sudah selangkah lebih maju dengan mempertimbangkan tindakan "niskala" penyembahan atau ritual keagamaan guna memiliki kemampuan untuk menghapus semua kekeliruan dan kesalahan "sekala"
Dalam ketidaktahuan kita, kita sekarang percaya bahwa kita dapat melakukan segala kejahatan - menipu, merugikan, menyakiti, melukai atau bahkan membunuh - dan selalu ada ritual untuk menyelamatkan kita dari hukuman di sini dan akhirat.
Ironisnya kita percaya bahwa kita dapat lolos dari segala kekeliruan yang kita perbuat. Karena semua kekeliruan tersebut terjadi dalam alam sekala, mengingat ritual keaagamaan milik alam niskala. Dan karena niskala lebih tinggi daripada sekala, maka satu tindakan niskala dapat membatalkan semua, atau setidaknya beberapa, kesalahan di alam sekala.
Hal ini sungguh-sungguh salah dan sebuah persepsi tentang sekala/niskala yang sangat berbahaya. Persepsi ini harus diperbaiki.
Kita telah melihat kerusakan yang dilakukan pada Bali dan masyarakat Bali karena persepsi salah tersebut. Seorang investor datang dengan tas penuh uang dan menunjukkan minatnya guna "membuat penggunaan yang lebih baik wilayah yang tidak digunakan." Tidak, daerah itu bukan"tidak terpakai"; daerah itu penggunaannya sebagai hutan konservasi.
Lalu ia pergi ke Departemen Kehutanan dan mendapat ijin khusus untuk mengeksplor tanah itu untuk tujuan komersial. "Tidak, itu tidak benar-benar komersial. Pikirkan pekerjaan-pekerjaan baru yang akan dibuat. Pikirkan keseriusan dan upaya kita untuk mempercantik Bali. "
Mempercantik Bali? Tetapi kami pikir Bali sudah cantik. Akan tetapi, kami datang dengan alasan lain, alasan yang sangat valid. Daerah tersebut dianggap "suci." Ini adalah wilayah niskala. Sayangnya, kami mengirimkan sinyal yang salah
Sang investor mendapat sebuah petunjuk. Langkah selanjutnya adalah mengumpulkan beberapa imam dan pemimpin masyarakat. "Pasti ada jalan keluarnya. Anda adalah manusia Allah, dan yang terbaik di antara manusia. Kau tahu tentang agama, tradisi dan nilai-nilai budaya. Jika kesucian tempat itu terganggu, Anda pasti tahu bagaimana cara merawat nya dengan ritual tertentu dan upacara keagamaan. "
Ini hanya satu contoh tentang bagaimana kita telah jatuh ke dalam perangkap yang diciptakan oleh kita dalam kebodohan kita. Ada banyak lagi contoh-contoh. Bukan hanya rumah-rumah tradisional dan sawah berubah menjadi resor, restoran dan spa; desa-desa kita sudah diubah menjadi lapangan golf.
Agen dari pulau lain mengatakan kepada calon pembeli: "Semuanya bisa diatur di sini. Aku tahu Bali dan orang Bali lebih dari yang mereka tahu diri mereka sendiri. Dan aku tahu agama mereka. Saya memahami kebiasaan mereka. Katakan saja sebidang tanah yang Anda inginkan dan aku akan mendapatkannya untuk Anda. Semudah itu.
Seseorang dapat merugikan ekosistem dan merusak lingkungan. Tak masalah. Bangunlah sebuah pura kecil bersamaan dengan hotel mewah mu. Panggillah salah seorang pendeta local, tugaskan ia di pura tersebut dan aha! Anda aman.
Hotel anda mungkin kesalahan sekala yang sangat besar, “ tapi anda lihat duniawi, adalah duniawi. Satu tindakan niskala dapat membatalkan semuanya.
Sekala dan Niskala: materi dan non-materi. “ anda lihat, ‘immaterial’ mempunyai makna ganda: ‘ non-materi,’ sama halnya ‘tidak penting’ sehingga kami menggunakan makna yang kedua.
Kata-kata disalahpahami, atau mereka sengaja mempelintir artinya untuk memenuhi kebutuhan seseorang. Aku mencoba membayangkan Bali tahun 1970-an. Bali kemudian, dan Bali sekarang. Mereka adalah dua wajah Bali yang berbeda .
Banyak pengunjung dari luar negeri masih terpesona dengan keindahan Bali. Mereka bingung, tak dapat berkata-kata. Ya, Bali masih indah. Namun keperawanannya hilang. Kesederhanaan, kesucian, dan kemurniannya hilang. Mereka milik Bali sebelum 1970-an.
Karena itu, saya juga harus menambahkan bahwa tidak semua hilang. Bali tidak kehilangan segalanya. Dia masih memiliki jiwanya. Ini harus diselamatkan. Karena jika Bali kehilangan jiwa, ia kehilangan segalanya. Kemudian Bali akan menjadi tak bernyawa
Sekala dan Niskala keduanya sama penting. Raga tanpa jiwa tidaklah bernilai. Dan jiwa tanpa raga tidak dapat mengekspresikan dirinya.sehingga kerusakan yang dilakukan pada raga juga merupakan kerusakan yang dilakukan pada jiwa, pada potensinya untuk mengekspresikan dirinya sendiri.
Saya merasa sangat, sangat sulit membayangkan Bali penuh mall, gedung apartemen dan bangunan tinggi. Apakah kita perlu mereka? Kita memiliki mereka di pulau-pulau lain di nusantara. Bisakah kita memiliki bagian dari Bali dengan keindahan alam, dan tanpa kosmetik?
* * *
Kembali ke teman sarjana saya dengannya saya membahas topik ini, pemahamannya tentang sekala / Niskala tidak berbeda daripada kebanyakan dari kita orang Timur: "Barat materialistik; Timur rohani. Ini adalah pengaruh Barat yang menghancurkan basis rohani kita. "
Tidak, tuan. Saya tidak setuju. Tetapi kita lanjutkan ini minggu depan
Penulis adalah aktivis spiritual dan penulis lebih dari 120 buku. Untuk mengetahui lebih banyak tentang kegiatan di Bali, hubungi Aryana atau Debbie di 0361 7801595 atau 8477490, atau kunjungi dan www.aumkar.org www.anandkrishna.org.
Terjemahan dari artikel :http://www.thebalitimes.com/2009/09/04/the-material-and-the-immaterial-part-1/
Read More..
Langganan:
Postingan (Atom)
